Слово в Неделю о мытаре и фарисее.

Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа!

Приближается время Великого поста, и Святая Церковь, чадолюбивая Матерь наша, заблаговременно приготовляет нас к этому периоду, который святые Отцы именуют «духовной весной», ожидая от всех верных обновления духовной жизни. Святая Церковь предворяет начало Великиго поста приготовительными неделями. Сегодня первая такая приготовительная неделя, в которую Святая Церковь воспевает особые песнопения, которыми намеревается расположить нас к покаянию и исправления нашей жизни. Вчера мы слышали за Всенощным бдением трогательное песнопение «Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче…». И Святая Церковь влагает в уста наши вот эти слова, которые свидетельствуют об искреннем стремлении к покаянию. Мы обращались также и ко Святой Богородице: «ко спасению настави нас, Богородице», потому что Небесная наша Матерь Богородица всегда предстательствует за нас, если мы искренне обращаемся к Ней своими недостойными молитвами. В данном случае нам необходимо тоже обращаться к Ней, чтобы мы имели истинный дух настоящего истинного покаяния и исправления нашей жизни. В тех же песнопениях мы слышали напоминания нам о том, что мы никогда не должны забывать о множестве наших согрешений, помышляя при этом о Страшном дне Судном, когда каждый из нас должен будет дать ответ за все те деяния, которые совершил в течение своего земного бытия. И, таким образом, Святая Церковь воспевает это трогательное умилительное песнопение, располагает нас, если мы не закоснели сердцем, к тому, чтобы мы действительно расположились к покаянию, отверзли двери сердец наших для того, чтобы Господь Своей благодатью помог нам искренне раскаяться в наших согрешениях и стремиться к исправлению нашей жизни.

А сегодня, дорогие братья и сестры, мы слышали евангельское повествование, в котором евангелист Лука поведал нам о притче Спасителя «о мытаре и фарисее». Из года в год в этот день, в эту приготовительную неделю к Великому посту Святая Церковь напоминает нам эту притчу, которая нам хорошо известна. Но Святая Церковь снова и снова напоминает её нам, потому что эта притча явным и таким убедительным образом говорит нам о необходимости исправления нашей жизни посредством тех примеров, которые даны в этой притче. В самом деле, дорогие братья и сестры, мы должны обратить внимание на фарисея и на мытаря, которые пришли в храм помолиться. Вот фарисей, как говорит нам евангелист Лука, пришел в Иерусалимский храм, встал впереди и стал благодарить Господа за то, что он совершил «великие», как он полагал, добродетели: он давал десятину от всего того что приобретал, совершал пост дважды в неделю и, наконец, он не такой грешник, как стоящий позади него мытарь. Вот таким образом он выразил свое отношение и к Богу, и к ближнему своему, и к самому себе, превознося самого себя и, в то же время, уничижая мытаря.

Конечно, мытари были люди презренные,потому что они собирали дань для завоевателей, и не только этим занимались, но и приобретали для себя, т. е. взимали больше того, что требовалось по подати, и поэтому, естественно, были презренными людьми. Но в данном случае, Господь изображает этого мытаря как человека, который осознал свои грехи, который пришел не для того, чтобы говорить о каких-то своих добродетелях, которые, может быть, у него и были, но мытарь об этом не помышлял. Он осознавал себя грешником и только ударял себя в грудь и, обращаясь к Богу, говорил: «Боже, милостив буди ко мне грешнику». Вот эти краткие слова самым ярким образом отражают тот духовный мир, то духовное состояние, в котором находился мытарь, придя в храм для того, чтобы здесь испросить милосердия у Господа. Его слова дышат такой искренней надеждой на то, что это его обращение к Богу действительно будет услышано, потому что, сознавая себя грешником, надеется на то, что Господь проявит к нему милосердие.

Господь, когда произнес эту притчу, сказал в заключении, что мытарь вышел из храма более оправдвнным, нежели фарисей. Конечно у фарисея были несомненные добродетели, но важны не только сами дела, которые совершает человек, но и внутреннее побуждение, которое и подвигает человека на добрые дела. Фарисей совершал добрые поступки, но делал это напоказ, для того, чтобы его другие хвалили, да и сам он тоже превозносился перед другими, полагая, что его дела — это что-то исключительное, которое ставит его выше других. Поэтому он с презрением относится к мытарю и, наверное, с таким же презрением и небрежением относился вообще ко всем людям, считая себя первым и достойным похвалы и благодарности от самого Господа.

Дорогие братья и сестры, эта притча о мытаре и фарисее должна нами восприниматься как наставление нам самим. Потому что это слово Божие, которое обращено ко всем людям вообще и к каждому человеку в отдельности, и каждый из нас должен поставить себя среди этих двух евангельских персонажей, между фарисеем и мытарем, и определить, куда мы ближе относимся: к духовному настроению мытаря или к настроению фарисея. Если мы внимательно подумаем относительно своей жизни, своего духовного состояния, своего поведения и своих поступков по отношению к ближним, то мы, если искренне будем рассуждать об этом, можем найти в себе некоторые черты и фарисея, может быть, и некоторые черты и мытаря. Но часто, дорогие братья и сестры, когда мы слышим эту притчу, мы склонны находить какие-то черты подобные фарисею у наших ближних и думаем, что вот есть такие люди среди нас, которые похожи на фарисея.

Может быть, есть и такие, которые похожи на мытаря до его покаяния, т. е. такие люди, которые живут за счет других, взымают и пользуются материальными благами тех, с которыми они соприкасаются, всё делают только для своей пользы, как это делали обычно мытари в Ветхом Завете и так поступают очень многие, которые взымают налоги и в настоящее время. Чего греха таить, есть и такие люди. Но если мы таким образом будем обращать внимание только на окружающих нас людей и отыскивать в них черты фарисея или мытаря, то мы недалеко отойдем от фарисейского настроения, потому что фарисей считал себя лучше других, он судил о других. Если мы будем на свои, небольшие, может быть, добрые дела смотреть сквозь «розовые очки», а на недостатки других людей сквозь «темные очки», то, естественно, мы склонны будем к тому, чтобы осуждать наших ближних. Но это путь, который не приводит к покаянию, потому что мы должны рассматривать свое собственное бытие: свое поведение, свои поступки, свое отношение к окружающим нас людям. Только в таком случае мы можем встать на путь покаяния и справления. Потому что мы, даже если видим недостатки других людей, должны обратиться к своей душе, нет ли у нас таких же недостатков, как те недостатки, которые мы осуждаем в наших ближних. В самом деле, дорогие братья и сестры, если мы будем искренне рассуждать таким образом, то найдем, что очень много у нас, так называемой, «фарисейской закваски», которую обличает Господь. Если мы уничижаем других, если обращаем внимание на недостатки других людей, если мы считаем, сравнивая себя с худыми людьми и думаем о себе, что мы не хуже других, а, может быть, и лучше других, то, конечно, мы находимся в таком опасном состоянии и ближе стоим к фарисею, чем к тому настроению, которого ожидает от нас Господь. И, конечно, мы, дорогие братья и сетры, должны приближаться к образу мытаря, к его смирению, потому что, как говорит нам Священное Писание: «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать». Фарисей — это человек, который тщеславился перед другими, который гордился перед другими. А мытарь — это человек, который смиренно осознавал свои прегрешения, поэтому он удостоен был милости от Господа.

Гордость пагубна, а смирение — спасительно. Преподобный авва Дорофей в одном из своих поучений сравнивает человека горделивого и человека смиренного с деревом, которое растет в саду. Одно дерево, хотя и цветет, но не приносит плодов, и его ветви вздымаются вверх. Это образ человека горделивого, который думает, что имеет многое, а фактически ничего не имеет. Может быть, когда-то имел, да потерял. А вот то дерево, на котором завязываются от цветов плоды и эти плоды постепенно растут, становятся полносочными, и поэтому ветви склоняются к низу. Это образ человека смиренного, который приобретает плоды добродетелей и не гордится, а смиряется пред Богом и благодарит Господа за то, что даровал ему возможность творить добрые дела, потому что только при помощи Божией мы можем творить истинные добрые дела, которые и по внутреннему побуждению и по внешнему проявлению являются истинно добрыми делами.

Вот, дорогие братья и сестры, те размышления, которые мы начали здесь и которые можно и нужно продолжать и в домашнем богомыслии для того, чтобы, размышляя об этих образах евангельских, стремиться к тому, чтобы избегать гордости и тщеславия, стремиться к тому, чтобы быть смиренными пред Богом, творить в тишине добрые дела, никогда не стремиться к тому, чтобы напоказ что-то делать доброе. Подобно многим угодникам, святым мужам и женам, которые прославились своими добродетелями, совершать тайно для того, чтобы Господь, видя тайное, воздал нам явно. Итак, Святая Церковь сегодня, как мы слышали в церковных песнопениях, побуждает нас к тому, чтобы мы избегали горделивых высокопарных слов фарисея и стремились к тому, чтобы подражать смиренным словам мытаря. Будем же внимательны к тому, что нам говорит Святая Церковь, будем внимательны к тому призыву и тем наставлениям, которые внушает нам Святая Церковь в этот святой день для того, чтобы мы положили доброе начало Великому посту Святой Четыредесятницы.

Аминь.

Протоиерей Василий Стойков
9 февраля 2014г.
Оставить комментарий

Добавить комментарий